目錄：

《易經(jīng)》第一卦·乾卦

《易經(jīng)》第二卦·坤卦

《易經(jīng)》第三卦·屯卦

《易經(jīng)》第四卦·蒙卦

《易經(jīng)》第五卦·需卦

《易經(jīng)》第六卦·訟卦

《易經(jīng)》第七卦·師卦

《易經(jīng)》第八卦·比卦

《易經(jīng)》第九卦·小畜卦

《易經(jīng)》第十卦·履卦

《易經(jīng)》第十一卦·泰卦

《易經(jīng)》第十二卦·否卦

《易經(jīng)》第十三卦·同人卦

《易經(jīng)》第十四卦·大有卦

《易經(jīng)》第十五卦·謙卦

《易經(jīng)》第十六卦·豫卦

《易經(jīng)》第十七卦·隨卦

《易經(jīng)》第十八卦·蠱卦

《易經(jīng)》第十九卦·臨卦

《易經(jīng)》第二十卦·觀卦

《易經(jīng)》第二十一卦·噬嗑卦

《易經(jīng)》第二十二卦·賁卦

《易經(jīng)》第二十三卦·剝卦

《易經(jīng)》第二十四卦·復(fù)卦

《易經(jīng)》第二十五卦·無(wú)妄卦

《易經(jīng)》第二十六卦·大畜卦

《易經(jīng)》第二十七卦·頤卦

《易經(jīng)》第二十八卦·大過(guò)卦

《易經(jīng)》第二十九卦·坎卦

《易經(jīng)》第三十卦·離卦

《易經(jīng)》第三十一卦·咸卦

《易經(jīng)》第三十二卦·恒卦

《易經(jīng)》第三十三卦·遁卦

《易經(jīng)》第三十四卦·大壯卦

《易經(jīng)》第三十五卦·晉卦

《易經(jīng)》第三十六卦·明夷

《易經(jīng)》第三十七卦·家人卦

《易經(jīng)》第三十八卦·睽卦

《易經(jīng)》第三十九卦·蹇卦

《易經(jīng)》第四十卦·解卦

《易經(jīng)》第四十一卦·損卦

《易經(jīng)》第四十二卦·益卦

《易經(jīng)》第四十三卦·夬卦

《易經(jīng)》第四十四卦·姤卦

《易經(jīng)》第四十五卦·萃卦

《易經(jīng)》第四十六卦·升卦

《易經(jīng)》第四十七卦·困卦

《易經(jīng)》第四十八卦·井卦

《易經(jīng)》第四十九卦·革卦

《易經(jīng)》第五十卦·鼎卦

《易經(jīng)》第五十一卦·震卦

《易經(jīng)》第五十二卦·艮卦

《易經(jīng)》第五十三卦·漸卦

《易經(jīng)》第五十四卦·歸妹卦

《易經(jīng)》第五十五卦·豐卦

《易經(jīng)》第五十六卦·旅卦

《易經(jīng)》第五十七卦·巽卦

《易經(jīng)》第五十八卦·兌卦

《易經(jīng)》第五十九卦·渙卦

《易經(jīng)》第六十卦·節(jié)卦

《易經(jīng)》第六十一卦·中孚卦

《易經(jīng)》第六十二卦·小過(guò)卦

《易經(jīng)》第六十三卦·既濟(jì)卦

《易經(jīng)》第六十四卦·未濟(jì)卦

易經(jīng)簡(jiǎn)介

由伏羲制卦，文王繫辭，孔子作十翼。共六十四卦、三百八十四爻。易經(jīng)的內(nèi)容最早只是記載大自然、天文和氣象等的變化，古代帝王作為施政之用，百姓用為占卜事象。至孔子作傳，始為哲理的書(shū)，是儒家的重要典籍。亦稱為《羲經(jīng)》、《周易》。 周者，周人也；易者，變易，簡(jiǎn)易，不易也，周人所作之《易》也。《周易》，乃群經(jīng)之首。古代占筮之書(shū)及其解說(shuō)，后被列入儒家經(jīng)典。《周易》包括《經(jīng)》、《傳》兩部分。《經(jīng)》有時(shí)稱為《易經(jīng)》或《古經(jīng)》，是在專門(mén)從事卜筮的巫史們長(zhǎng)期經(jīng)驗(yàn)和記錄的基礎(chǔ)上逐漸形成的；《傳》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人對(duì)《經(jīng)》的解釋說(shuō)明，又稱《易傳》。《易經(jīng)》部分分六十四卦，《易傳》分為七種十篇，漢代學(xué)者稱之為“十翼”，“翼”即副翼經(jīng)文之意。 古代典籍，夏曰《連山》、商曰《歸藏》、周曰《周易》。 《周易》是中國(guó)哲學(xué)思想的淵藪，奠定了中國(guó)哲學(xué)的一些基本范疇，如“陰陽(yáng)”，對(duì)中國(guó)人影響功莫大焉。至今，上至鴻儒碩學(xué)，皓首窮經(jīng)；下至街頭卜者，研讀謀生，無(wú)不奉為圭臬，淺人淺解之，深人深究之，也算是十三經(jīng)中最深?yuàn)W、最神秘的書(shū)了。所以，作為中國(guó)人，不可以不讀《周易》！

易經(jīng)通釋： 易的釋義四種： 1、上日下月為易， 2、如蜥蜴變化為易； 3、化繁就簡(jiǎn)為易； 4、金烏，大日，生命。 經(jīng)的釋義三個(gè)： 1、通“徑”字，路徑； 2、經(jīng)典； 3、方法。 綜合起來(lái)，易經(jīng)的作用就是指導(dǎo)人們深入觀察自然界的各種現(xiàn)象，認(rèn)識(shí)天地、陰陽(yáng)相輔相成、辯證統(tǒng)一的科學(xué)奧秘，充分把握天時(shí)、地利、人和之際遇，在比較好的環(huán)境中實(shí)現(xiàn)人生的最大價(jià)值。 易經(jīng)實(shí)際上涉及了六項(xiàng)內(nèi)容：科學(xué)、數(shù)學(xué)、邏輯學(xué)、哲學(xué)、修行學(xué)、占卜學(xué)。因此，它成為道教、儒教、陰陽(yáng)術(shù)數(shù)的經(jīng)典，三教在各自領(lǐng)域內(nèi)對(duì)其有不同的理解和應(yīng)用。 后漢鄭玄在《易贊》中將“易”定義為：簡(jiǎn)易、變易、不易。 宇宙萬(wàn)物，時(shí)刻變化，人事亦如此，故曰“變易”； 大宇宙之變化，井然有序，循環(huán)不已，有規(guī)律可循；小宇宙人之命運(yùn)，同具法則性，故曰“不易”； 正因有“不易”之法則，即能了解宇宙天地法則，可以遵循；同樣，小宇宙人的動(dòng)向，亦能預(yù)知，并可規(guī)范，故曰“簡(jiǎn)易”。 八卦圖名

八卦口訣

六十四卦

分宮卦象次序歌 乾為天，天風(fēng)姤，天山遁，天地否，風(fēng)地觀，山地剝，火地晉，火天大有。 坎為水，水澤節(jié)，水雷屯，水火既濟(jì)，澤火革，雷火豐，地火明夷，地水師。 艮為山，山火賁，山天大畜，山澤損，火澤睽，天澤履，風(fēng)澤中孚，風(fēng)山漸。 震為雷，雷地豫，雷水解，雷風(fēng)恒；地風(fēng)升，水風(fēng)井，澤風(fēng)大過(guò)，澤雷隨。 巽為風(fēng)，風(fēng)天小畜，風(fēng)火家人，風(fēng)雷益，天雷無(wú)妄，火雷噬嗑，山雷頤，山風(fēng)蠱。 離為火，火山旅，火風(fēng)鼎，火水未濟(jì)，山水蒙，風(fēng)水渙，天水訟，天火同人。 坤為地，地雷復(fù)，地澤臨，地天泰，雷天大壯，澤天夬，水天需，水地比。 兌為澤，澤水困，澤地萃，澤山咸，水山蹇，地山謙，雷山小過(guò)，雷澤歸妹。 上下經(jīng)卦名次序歌 乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否， 同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁， 剝復(fù)無(wú)妄大畜頤，大過(guò)坎離三十備。 咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽， 蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼， 艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至， 小過(guò)既濟(jì)兼未濟(jì)，是為下經(jīng)三十四。 上下經(jīng)卦變歌 訟自遁變泰歸妹，否從漸來(lái)隨三位。 首困噬嗑未濟(jì)兼，蠱三變賁井既濟(jì)。 噬嗑六五本益生，賁原于損既濟(jì)會(huì)。 無(wú)妄訟來(lái)大畜需，咸旅恒豐皆疑似。 晉從觀更暌有三，離與中孚家人系。 蹇利西南小過(guò)來(lái)，解升二卦相為贅。 鼎由巽變漸渙旅，渙自漸來(lái)終于是。

《易經(jīng)》

《易經(jīng)》第一卦·乾卦

乾 乾為天 乾上乾下 乾（讀音qián）：卦名。象征天，含有“健”的意思，“健”也稱為乾卦的卦德。《周易集解》：“言天之體以健為用，運(yùn)行不息，應(yīng)化無(wú)窮，故圣人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名‘乾’，不名天也”。 卦辭：乾：元、亨、利、貞。 爻辭：初九，潛龍勿用。 九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。 九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。 九四，或躍在淵，無(wú)咎。 九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。 上九，亢龍有悔。 用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。 《彖》曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。中國(guó)古籍全錄 《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。 《象》曰：潛龍勿用，陽(yáng)在下也；見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找玻唤K日乾乾，反復(fù)道也；或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也；飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲玻豢糊堄谢冢豢删靡玻挥镁牛斓虏豢蔀槭滓病?《文言》曰： 元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。中國(guó)古籍全錄 初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」 九二曰「見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。』君德也。」 九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎」何謂也？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。」 九四曰「或躍在淵，無(wú)咎。」何謂也？子曰：「上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。」 九五曰「飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人」，何謂也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。」 上九曰「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」 「潛龍勿用」，下也。「見(jiàn)龍?jiān)谔铩梗瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍?jiān)谔欤现我玻豢糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。 潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏；見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓拢豢糊堄谢冢c時(shí)偕極；乾元用九，乃見(jiàn)天則。 乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發(fā)揮，旁通情也；時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。 君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。 君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。」君德也。 九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

《易經(jīng)》第二卦·坤卦

《易經(jīng)》第二卦 坤卦 坤為地 坤上坤下 坤：卦名，象征地。地載萬(wàn)物，也可使萬(wàn)物歸隱，所以坤有歸與藏的意思。坤卦是唯一的純陰卦，是“至柔”、“至靜”之卦。充分體現(xiàn)了大地之美，女性之美，陰柔之美。坤為大地，承載萬(wàn)物，順應(yīng)天時(shí)，化育萬(wàn)物，大地具有寬厚、包容、正直、宏大、安靜的胸懷，值得我們好好學(xué)習(xí)。 坤卦，坤為地卦 《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。 《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。 《象》曰：地勢(shì)坤。君子以厚德載物。 初六：履霜，堅(jiān)冰至。 《象》曰：“履霜堅(jiān)冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。 六二，直方大，不習(xí)，無(wú)不利。 《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。“不習(xí)無(wú)不利”，地道光也。 六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。 《象》曰“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也。“或従王事”，知光大也。 六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。 《象》曰：“括囊無(wú)咎”，慎不害也。 六五，黃裳，元吉。 《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。 上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。 《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，共道窮也。 用六，利永貞。 《象》曰：用六“永貞”，以大終也。 《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。 “直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習(xí)無(wú)不利”，則不疑其所行也。 陰雖有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成而代有終也。 天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。 君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。 陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱“龍”焉。猶未離其類(lèi)也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

《易經(jīng)》第三卦·屯卦

《易經(jīng)》第三卦：屯 水雷屯 坎上震下 屯：卦名，象征事物的初生與萌芽。屯者，物之初生也。故屯象征初生。像種子萌芽，破土而出，萌生、破土多有艱難，所以有“難”義。初生之物應(yīng)當(dāng)強(qiáng)根固本，不可輕動(dòng)。但此時(shí)也是王者建功立業(yè)的時(shí)候，所以應(yīng)該堅(jiān)定信念產(chǎn)，積極進(jìn)取，不可安居無(wú)事。 《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。 《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。 《象》曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。 初九，磐桓，利居貞。利建侯。 《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。 六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。 《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。 六三，即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。 《象》曰：“即鹿無(wú)虞”，以従禽也。君子舍之，往吝窮也。 六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無(wú)不利。 《象》曰：求而往，明也。 九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。 上六，乘馬班如，泣血漣如。 《象》曰：“泣血漣如”，何可長(zhǎng)也。

《易經(jīng)》第四卦·蒙卦

《易經(jīng)》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下

艮為山，坎為泉，山下出泉。泉水始流出山，則必將漸匯成江河，正如蒙稚漸啟，又山下有險(xiǎn)，因?yàn)橛须U(xiǎn)停止不前，所以蒙昧不明。事物發(fā)展的初期階段，必然蒙昧，所以教育是當(dāng)務(wù)之急，培養(yǎng)學(xué)生純正無(wú)邪的品質(zhì)，是治蒙之道。

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時(shí)中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應(yīng)也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。

《象》曰：“子克家”，剛?cè)峁?jié)也。

六三，勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬。無(wú)攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

六四，困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙之吝”，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

六五，童蒙，吉。

《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。

上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。

《象》曰：“利”用“御寇”，上下順也。

《易經(jīng)》第五卦·需卦

《易經(jīng)》第五卦 需水天需坎上乾下

需卦，等待之意。乾為天，坎為云，云氣上集于天，待時(shí)降雨，為需。需象征需待。物初蒙稚，得養(yǎng)而成，因此也含有需待飲食的意思。需卦給我們的啟示最重要的是無(wú)論在哪里都要耐心等待，順應(yīng)天道，伺機(jī)而動(dòng)，是人生的一種智慧。

《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。

《彖》曰：“需”，須也。險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂(lè)。

初九，需于郊，利用恒，無(wú)咎。

《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無(wú)咎”，未失常也。

九二，需于沙，小有言，終吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。

九三，需于泥，致寇至。

《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

六四，需于血，出自穴。

《象》曰：“需于血，”順以聽(tīng)也。

九五，需于酒食，貞吉。

《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。

上六，入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。

《象》曰：“不速之客來(lái)，敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。

《易經(jīng)》第六卦·訟卦

《易經(jīng)》第六卦 訟 天水訟 乾上坎下 訟卦，象征爭(zhēng)論、訴訟。乾為天，坎為水，天西轉(zhuǎn)與水東流背向而行，像人與人不和而爭(zhēng)辯。訟象征爭(zhēng)辯爭(zhēng)論，含訴訟之義。當(dāng)不易和解時(shí)，便會(huì)導(dǎo)致訴訟。應(yīng)該找有大德大才的人進(jìn)行決斷，不要逞強(qiáng)冒險(xiǎn)。 《訟》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人。不利涉大川。 《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來(lái)而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見(jiàn)大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。 《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。 初六，不永所事，小有言，終吉。 《象》曰：“不永所事”，訟不可長(zhǎng)也。雖“小有言”，其辯明也。 九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無(wú)眚。 《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 六三，食舊德，貞厲，終吉。或従王事，無(wú)成。 《象》曰：食舊德，従上吉也。 九四，不克訟，復(fù)既命渝。安貞吉。 《象》曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。 九五：訟，元吉。 《象》曰：“訟，元吉”以中正也。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

《易經(jīng)》第七卦·師卦

《易經(jīng)》第七卦 師卦 地水師 坤上坎下 坤為地，坎為水，地中有水。地中眾者，莫過(guò)于水。師為眾，部屬兵士眾多的意思。持正的“仁義之師”，才可攻伐天下使百姓服從，用兵勝負(fù)在于擇將選帥，持重老成的人統(tǒng)兵可獲吉祥，這樣才沒(méi)有災(zāi)禍。 《師》：貞丈人吉，無(wú)咎。 《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。 《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。 初六，師出以律，否臧兇。 《象》曰：“師出以律，”失律兇也。 九二，在師中吉，無(wú)咎，王三錫命。 《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬(wàn)邦也。 六三，師或輿尸，兇。 《象》曰：“師或輿尸”，大無(wú)功也。 六四，師左次，無(wú)咎。 《象》曰：“左次無(wú)咎”，未失常也。 六五，田有禽。利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。 《象》曰：“長(zhǎng)子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。 上六，大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。 《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

《易經(jīng)》第八卦·比卦

《易經(jīng)》第八卦 比卦 水地比 坎上坤下 比卦，親比，親密的輔佐。沖為地，坎為水，地上有水。水得地而蓄而流，地得水而柔而潤(rùn)，水與地親密無(wú)間。比者，輔也，密也。故比象征親密比輔。彼此能親密比輔自然吉祥，但應(yīng)比輔于守持正固而有德的長(zhǎng)者，擇善而從。 《比》：吉。原筮，元，永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。 《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順従也。“原筮，元永貞，無(wú)咎”，以剛中也。“不寧方來(lái)”，上下應(yīng)也。“后夫兇”，其道窮也。 《象》曰：地上有水，比。先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。 初六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有它，吉。 《象》曰：比之初六，有它吉也。 六二，比之自內(nèi)，貞吉。 《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。 六三，比之匪人。 《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？齋 六四，外比之，貞吉。 《象》曰：外比于賢，以従上也。 九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。 《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 上六，比之無(wú)首，兇。 《象》曰：“比之無(wú)首”，無(wú)所終也。

《易經(jīng)》第九卦·小畜卦

《易經(jīng)》第九卦 小畜 風(fēng)天小畜 巽上乾下 乾為天，巽為風(fēng)，風(fēng)飄行天上，微畜而未下行。畜有畜聚、畜養(yǎng)、畜止之義。小畜象征小有畜聚，所畜甚微之象。以小畜大，以下濟(jì)上，有利于剛大者之行。但陰氣從西方升起聚陽(yáng)甚微，不足以成雨。 《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。 《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。 《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”。君子以懿文德。 初九，“復(fù)自道，何其咎？吉。 《象》曰：“復(fù)自道”，其義“吉”也。 九二，牽復(fù)，吉。 《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。 九三，輿說(shuō)輻。夫妻反目。 《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 六四，有孚，血去，惕出無(wú)咎。 《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。 九五，有孚攣如，富以其鄰。 《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。 上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。 《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。

《易經(jīng)》第十卦·履卦

《易經(jīng)》第十卦 履 卦天澤履 乾上兌下 履卦，象征履行、實(shí)踐。乾為天，兌為澤，天在上，澤在下，為土下之正理。又乾為剛健，兌為和悅，有和悅應(yīng)合剛健之象。履象征慎行，循禮而行的意思。遇事循禮慎行，即使有危也無(wú)害，所以諸事順利。 《履》：履虎尾，不咥人。亨。 《彖》曰：“履”，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。 《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。 初九，素履往，無(wú)咎。 《象》曰：“素履之往”，獨(dú)行愿也。 九二，履道坦坦，幽人貞吉。 《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。 六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。 《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之兇”，位不當(dāng)也。“武人為于大君”，志剛也。 九四，履虎尾，愬愬，終吉。 《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。 九五，夬履，貞厲。 《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。 上九，視履考祥，其旋元吉。 《象》曰：元吉在上，大有慶也。

《易經(jīng)》第十一卦·泰卦

《易經(jīng)》第十一卦 泰卦 地天泰 坤上乾下 泰卦，象征通泰、平安。乾為天，坤為地，天氣下降，地氣上升，天地陰陽(yáng)交合，萬(wàn)物的生養(yǎng)之道暢通。泰為通，泰象征通泰。即安泰亨通。通泰之時(shí)，陰者哀而往，陽(yáng)者盛而來(lái)，所以既吉祥又順利。 《泰》：小往大來(lái)，吉，亨。 《彖》曰：“泰，小往大來(lái)。吉，亨。”則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。 《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 初九，拔茅茹以其匯。征吉。 《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。 九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。 《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。 九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：“無(wú)往不復(fù)”，天地際也。 六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。 《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實(shí)也。“不戒以孚”，中心愿也。 六五，帝乙歸妹，以祉元吉。 《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。 《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

《易經(jīng)》第十二卦·否卦

《易經(jīng)》第十二卦 否卦 天地否 乾上坤下 否卦，象征閉塞不通。坤下乾上，天氣上升，地氣下沉，天地陰陽(yáng)二氣互不交合，萬(wàn)物生養(yǎng)不得暢通，為否。否者，閉也。所以否象征否閉、閉塞。否閉之世，人道不通，天下無(wú)利。是小人得勢(shì)，君子被排斥的形象。 《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。 《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。”則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也；內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。 《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。 初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。 《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。 六二，包承，小人吉，大人否。亨。 《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。 六三，包羞。 《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。 九四，有命，無(wú)咎，疇離祉。 《象》曰：“有命無(wú)咎”，志行也。 九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。 《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。 上九，傾否，先否后喜。 《象》曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。

《易經(jīng)》第十三卦·同人卦

《易經(jīng)》第十三卦 同人卦 天火同人 乾上離下 同人卦，象征大家同心同德之意。離為火，乾為天，火光上升，即天、火相互親和，為同人。象征和同于人。天下為公，有和睦、和平之義。促成世界大同，必須有廣闊無(wú)私、光明磊落的境界，方順利暢通，而這也是君子的正道。 《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。 《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。 《象》曰：天與火，同人。君子以類(lèi)族辨物。 初九，同人于門(mén)，無(wú)咎。 《象》曰：“出門(mén)同人”，又誰(shuí)咎也。 六二，同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。 《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉主 《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。 九五，同人先號(hào)咷而后笑，大師克，相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。 上九，同人于郊，無(wú)悔。 《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

《易經(jīng)》第十四卦·大有卦

《易經(jīng)》第十四卦 大有卦 火天大有 離上乾下 大有卦，象征大有收獲。離為火，乾為天，火焰高懸天上。即太陽(yáng)當(dāng)空照耀，大地五谷豐登，大獲所有。故大有有收獲之義，象征大獲所有。又卦中一陰居尊位，獲五陽(yáng)之應(yīng)，故為“大有”。 《大有》：元亨。 《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。 《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。 初九，無(wú)交害匪咎。艱則無(wú)咎。 《象》曰：大有初九，無(wú)交害也。 九二，大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。 《象》曰：“大車(chē)以載”，積中不敗也。 九三，公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：公用亨于天子，小人害也。 九四，匪其彭，無(wú)咎。 《象》曰：“匪其彭，無(wú)咎。”明辨晰也。 六五，厥孚交如威如，吉。 《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也。“威如之吉”，易而無(wú)備也。 上九，自天祐之，吉，無(wú)不利。 《象》曰：大有上吉，自天祐也。

《易經(jīng)》第十五卦·謙卦

《易經(jīng)》第十五卦 謙卦 地山謙 坤上艮下 謙卦，象征謙虛、謙遜。艮象征山、止，坤象征地、順，地中有山。山體高大，但在地下，高能下，下謙之象。卑下之中，蘊(yùn)其崇高，屈躬下物，先人后己，所以謙象征謙虛。如此謙虛地待物、待事，所以諸事順利。但是只有君子才能始終保持謙虛的美德。 《謙》：亨。君子有終。 《彖》曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。 初六，謙謙君子，用涉大川，吉。 《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。 六二，鳴謙，貞吉。 《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。 九三，勞謙君子，有終，吉。 《象》曰：“勞謙君子”，萬(wàn)民服也。 六四，無(wú)不利，捴謙。 《象》曰：“無(wú)不利，捴謙”，不違則也。 六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。 《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。 上六，鳴謙，利用行師征邑國(guó)。 《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國(guó)也。

《易經(jīng)》第十六卦·豫卦

《易經(jīng)》第十六卦 豫卦 雷地豫 震上坤下 豫卦，象征和樂(lè)、喜悅。震為雷，坤為地，雷生于地，預(yù)示春天來(lái)臨，大地震動(dòng)。春意盎然，喜悅愉快。故像象征愉快、歡樂(lè)、喜悅。春天來(lái)臨，大地振奮，充滿喜悅、歡樂(lè)。此時(shí)利于建侯立業(yè)，興兵作戰(zhàn)。 《豫》：利建侯行師。 《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉！古 《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 初六，鳴豫，兇。 《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。 六二，介于石，不終日，貞吉。 《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。 六三，盱豫，悔，遲有悔。 《象》曰：“盱豫不悔”，位不當(dāng)也。 九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。 《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。 六五，貞疾，恒不死。 《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。 上六，冥豫，成有渝。無(wú)咎。 《象》曰：“冥豫”在上，何可長(zhǎng)也？

《易經(jīng)》第十七卦·隨卦

《易經(jīng)》第十七卦 隨卦 澤雷隨 兌上震下 隨卦，隨順、跟隨之意。震為動(dòng)，兌為悅，內(nèi)動(dòng)之以德，外悅之以言，天下人因喜歡他的言行而隨從之。隨象征隨從，隨和之義。又震為雷，兌為澤，雷震于澤中，澤隨震而動(dòng)，為隨之象。能虛心隨和他人，他人也會(huì)來(lái)隨和自己，這樣相互隨和通順暢達(dá)，自然沒(méi)有什么災(zāi)禍。 《隨》：元亨，利貞，無(wú)咎。 《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉！古 《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。 初九，官有渝，貞吉，出門(mén)交有功。 《象》曰：“官有渝”，従正吉也。“出門(mén)交有功”，不失也。 六二，系小子，失丈夫。 《象》曰：“系小子”，弗兼與也。 六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。 《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。 九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？古 《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。 九五，孚于嘉，吉。 《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。 上六，拘系之，乃従維之，王用亨于西山。

《易經(jīng)》第十八卦·蠱卦

《易經(jīng)》第十八卦 蠱卦 山風(fēng)蠱 艮上巽下 艮為山，巽為風(fēng)，山下有風(fēng)，風(fēng)遇山而回，則萬(wàn)物散亂，為有事之象。蠱者，事也，惑也。物既惑亂，當(dāng)為治理。故蠱象征懲弊治亂，革新之義。但革新時(shí)，應(yīng)先考慮革新前的狀況，再推斷革新后將出現(xiàn)的事態(tài)，來(lái)制定措施。這樣才能根治蠱亂，暢通順利。 《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也。 《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。 初六，干父之蠱，有子，考無(wú)咎。厲，終吉。 《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。 九二，干母之蠱，不可貞。 《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。 九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。 《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。 六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。 《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。 六五，干父之蠱，用譽(yù)。 《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。

《易經(jīng)》第十九卦·臨卦

《易經(jīng)》第十九卦 臨卦 地澤臨 坤上兌下 臨卦，象征君臨、壯大、來(lái)臨、臨視。兌為澤，坤為地，澤上有地，澤卑地高，高監(jiān)下，為臨。臨象征監(jiān)視、監(jiān)察。含有由上視下，以尊臨卑之義，也有統(tǒng)治的意思。以德臨人、臨事、臨天下，必然亨通順利，但陰陽(yáng)消長(zhǎng)，監(jiān)臨盛極，就有轉(zhuǎn)向衰落的危險(xiǎn)。 《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。 《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也。“至于八月有兇”，消不久也。 《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。 初九，咸臨，貞吉。 《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。 九二，咸臨，吉，無(wú)不利。 《象》曰：“咸臨吉無(wú)不利”，未順命也。 六三，甘臨，無(wú)攸利；既憂之，無(wú)咎。 《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也。“既憂之”。咎不長(zhǎng)也。 六四，至臨，無(wú)咎。 《象》曰：“至臨無(wú)咎”，位當(dāng)也。 六五，知臨，大君之宜，吉。 《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。 上六，敦臨，吉，無(wú)咎。

《易經(jīng)》第二十卦·觀卦

《易經(jīng)》第二十卦觀卦 風(fēng)地觀卦巽上坤下 觀卦，象征觀看、觀仰之意。坤為地，巽為風(fēng)，風(fēng)行地上，萬(wàn)物廣受感化，為觀。觀象征觀仰，含有展示的意思。以偉大的德行，被萬(wàn)民瞻仰，使天下人順從美好的教化。而下者看到盛德，在不知不覺(jué)中信服。觀仰重形象更重心誠(chéng)。 《觀》：盥而不薦。有孚颙若。 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。 《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。 初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。 《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。 六二，窺觀，利女貞。 《象》曰：“窺觀女貞”，亦可丑也。 六三，觀我生，進(jìn)退。 《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。 六四，觀國(guó)之光，利用賓于王。 《象》曰：“觀國(guó)之光”，尚賓也。 九五，觀我生，君子無(wú)咎。 《象》曰：“觀我生”，觀民也。 上九，觀其生，君子無(wú)咎。 《象》曰：“觀其生”，志未平也。

《易經(jīng)》第二十一卦·噬嗑卦

《易經(jīng)》第二十一卦 噬嗑卦 火雷噬嗑 噬嗑卦，象征有合著嘴嚼東西的形象，引申為弄獄的意思。震為雷，離為電，雷動(dòng)而威，電動(dòng)而明。用刑之道，威明相兼。雷電咬合而為噬磕。噬，嚙也。磕，合也。象征嚙合，含有刑罰的意思。這一卦的升形似口腔，口中有物，正可嚙合。事物在相間相隔之時(shí)，利于施用刑罰，除去間隔之物，若能咬合嚼碎，則亨通順利。 《噬嗑》：亨。利用獄。 《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。 《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。 初九，屨校滅趾，無(wú)咎。 《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。 六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。 《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。 六三，噬臘肉遇毒，小吝，無(wú)咎。 《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。 九四，“噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。 《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。 六五，噬干肉得黃金。貞厲，無(wú)咎。 《象》曰：“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也。

《易經(jīng)》第二十二卦·賁卦

《易經(jīng)》第二十二卦 賁卦 山火賁 艮上離下 賁卦，有修飾、裝飾的意思。離為火，艮為山，山下有火。山下燃燒著火焰，山形煥彩，為賁。賁為貝殼的光澤，引申為飾。故賁象征文飾。事物加一些必要的文飾，可以亨通，特別是柔小的東西加以文飾，才更顯其美。 《賁》：亨。小利有攸往。 《彖》曰：賁亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。 《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。 初九，賁其趾，舍車(chē)而徒。 《象》曰：“舍車(chē)而徒”，義弗乘也。 六二，賁其須。 《象》曰：“賁其須”，與上興也。 九三，賁如，濡如，永貞吉。 《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。 六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。 《象》曰：六四，當(dāng)位疑也。“匪寇婚媾”，終無(wú)尤也。 六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。 《象》曰：“六五之吉”，有喜也。 上九，白賁，無(wú)咎。 《象》曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也。

《易經(jīng)》第二十三卦·剝卦

《易經(jīng)》第二十三卦 剝卦 山地剝 艮上坤下 剝卦，象征剝落、侵蝕。坤為地，艮為山，山石風(fēng)化，崩塌于地，為剝。剝?yōu)閯兟洌星治g的含義。又本卦五陰一陽(yáng)，即小人極盛，萬(wàn)物零落，所以稱為剝。陰盛陽(yáng)衰，小人壯而君子病。內(nèi)順而外止，此時(shí)應(yīng)順從隱忍，不宜采取任何行動(dòng)。 《剝》：不利有攸往。 《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 《象》曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。 初六：剝床以足，蔑貞兇。 《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。 六二：剝床以辨，蔑貞兇。 《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。 六三：剝之，無(wú)咎。 《象》曰：“剝之無(wú)咎”，失上下也。 六四：剝床以膚，兇。 《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。 六五：貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利。 《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

《易經(jīng)》第二十四卦·復(fù)卦

《易經(jīng)》第二十四卦 復(fù)卦 地雷復(fù) 坤上震下 震為雷，性動(dòng)，坤為地，性順。震雷在地中微動(dòng)，陽(yáng)動(dòng)土復(fù)而能順行。復(fù)為歸本，故復(fù)象征回復(fù)、復(fù)歸。又上卦剝，諸陰剝陽(yáng)，而本升一陽(yáng)來(lái)下，陽(yáng)氣復(fù)反，故稱復(fù)。此時(shí)陽(yáng)剛開(kāi)始伸長(zhǎng)，有利于積極行為。 《復(fù)》：亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。 《彖》曰：“復(fù)，亨”。剛反，動(dòng)而以順行。是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”。“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)”，天行也。“利有攸往”，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎。 《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。 初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。 《象》曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)”，以修身也。 六二，休復(fù)，吉。 《象》曰：“休復(fù)之吉”，以下仁也。 六三，頻復(fù)，厲，無(wú)咎。 《象》曰：“頻復(fù)之厲”，義無(wú)咎也。 六四，中行獨(dú)復(fù)。 《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以従道也。 六五，敦復(fù)，無(wú)悔。 《象》曰：“敦復(fù)無(wú)悔”，中以自考也。 上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國(guó)君兇，至于十年不克征。 《象》曰：“迷復(fù)之兇”，反君道也。

《易經(jīng)》第二十五卦·無(wú)妄卦

《易經(jīng)》第二十五卦無(wú)妄天雷無(wú)妄乾上震下 無(wú)妄，不虛妄，不妄為的意思。乾為天，震為雷，天下雷行，萬(wàn)物不敢妄為，為無(wú)妄。無(wú)妄象征不妄為，合乎客觀規(guī)律，不違事實(shí)。什么事情均不妄為時(shí)，亨通順利，否則就會(huì)發(fā)生禍患，不利于發(fā)展。 《無(wú)妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無(wú)妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！知 《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。 初九，無(wú)妄往，吉。 《象》曰：“無(wú)妄之往”，得志也。 六二，不耕獲，不菑畬，則利用攸往。 《象》曰：“不耕獲”，未富也。 六三，無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。 《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。 九四，可貞。無(wú)咎。 《象》曰：“可貞無(wú)咎”，固有之也。 九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。 《象》曰：“無(wú)妄之藥”，不可試也。 上九，無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。 《象》曰：“無(wú)妄之行”，窮之災(zāi)也。

《易經(jīng)》第二十六卦·大畜卦

《易經(jīng)》第二十六卦 大畜卦 山天大畜 艮上乾下 乾為天，艮為山，天包含在山中，為大畜。畜有畜聚、畜止、畜養(yǎng)等義。大畜象征大為畜聚，有大量積蓄之義。這一卦，不坐食在家中，外出謀生定會(huì)吉利。宜于克服艱險(xiǎn)。 《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。 《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也。 《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前賢往行，以畜其德。 初九，有厲，利已。 《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也。 九二，輿說(shuō)輹。 《象》曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也。 九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。 《象》曰：“利有攸往”，上合志也。 六四，童牛之牿，元吉。 《象》曰：“六四元吉”，有喜也。 六五，豮豕之牙，吉。 《象》曰：“六五之吉”，有慶也。 上九，何天之衢，亨。 《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

《易經(jīng)》第二十七卦·頤卦

《易經(jīng)》第二十七卦 頤卦 山雷頤 艮上震下 震為雷，艮為山，山下有雷。山止于上，雷動(dòng)于下，下動(dòng)上止，如口嚼食物，供給營(yíng)養(yǎng)，為頤。頤為養(yǎng)，故頤象征頤養(yǎng)。觀察事物的頤養(yǎng)現(xiàn)象，當(dāng)以正道自力更生來(lái)養(yǎng)活自己。 《頤》：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。 《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！知 《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。 初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。 《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。 六二，顛頤拂經(jīng)于丘頤，征兇。 《象》曰：“六二征兇”，行失類(lèi)也。 六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。 《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。 六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。 《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。 六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。 《象》曰：“居貞之吉”，順以従上也。 上九，由頤，厲，吉。利涉大川。 《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

《易經(jīng)》第二十八卦·大過(guò)卦

《易經(jīng)》第二十八卦 大過(guò)卦 澤風(fēng)大過(guò) 兌上巽下 大過(guò)卦，象征大的過(guò)度。巽為木，兌為澤，澤本潤(rùn)木，但澤在樹(shù)上，為大水淹沒(méi)了樹(shù)木，則過(guò)甚。過(guò)者，越也。大過(guò)象征大為過(guò)甚，含有過(guò)失的意思。大過(guò)內(nèi)巽外兌，中庸、順從、使人喜悅，能夠得到協(xié)助，有可行之道，故前進(jìn)亨通。 《大過(guò)》：棟撓，利有攸往，亨。大過(guò)卦，澤風(fēng)大過(guò)卦，原文 《大過(guò)》：棟撓，利有攸往，亨。 《彖》曰：“大過(guò)”，大者過(guò)也。“棟撓”，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)，行。利有攸往，乃亨。“大過(guò)”之時(shí)大矣哉！知 《象》曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。 初六，藉用白茅，無(wú)咎。 《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。 九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。 《象》曰：“老夫女妻，”，過(guò)以相與也。 九三，棟橈，兇。 《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。 九四，棟隆，吉。有它，吝。 《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。 九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。 《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“無(wú)婦士夫”，亦可丑也。 上六，過(guò)涉滅頂，兇。無(wú)咎。 《象》曰：“過(guò)涉之兇”，不可咎也。

《易經(jīng)》第二十九卦·坎卦

《易經(jīng)》第二十九卦 坎卦 坎為水 坎上坎下 坎為水，特性陷，坎下坎上，水上加水，陷而再陷，坎象征險(xiǎn)難。越是在艱險(xiǎn)中越是向前的行為是崇高的，而退縮則沒(méi)有出路。坎卦預(yù)示在兇險(xiǎn)的環(huán)境中，要保持住水之德、中正之德，要反復(fù)地去求福、去演習(xí)，這樣才能脫離險(xiǎn)境。 《習(xí)坎》：有孚維心，亨。行有尚。 《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險(xiǎn)，不可升也。地險(xiǎn)，山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！古 《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。 初六，習(xí)坎，入于坎，窞，兇。 《象》曰：“習(xí)坎入坎”，失道，兇也。 九二，坎有險(xiǎn)，求小得。 《象》曰：“求小得”，未出中也。 六三，來(lái)之坎，坎險(xiǎn)且枕，入于坎，窞，勿用。 《象》曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也。 六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無(wú)咎。 《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也。 九五，坎不盈，祗既平，無(wú)咎。 《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 上六，系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。 《象》曰：上六失道，兇三歲也。

《易經(jīng)》第三十卦·離卦

《易經(jīng)》第三十卦 離卦 離為火 離上離下 離為日，日為光，離上離下，光明接連升起懸附空中，即日附麗于天。離，為麗。象征附麗，有附著、結(jié)合的意義。但附看的對(duì)象必須正當(dāng)，具備柔順的德行，才能獲吉。離卦要求我們年少時(shí)要心地純正，行中道，守禮儀；人到中年以后，要保持快樂(lè)的心，不憂傷，在身處逆境、坎坷艱險(xiǎn)的時(shí)候，要增強(qiáng)信心，能容忍，胸襟寬廣； 《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。 《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故，是以“畜牝牛吉”也。 《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。 初九，履錯(cuò)然，敬之無(wú)咎。 《象》曰：“履錯(cuò)之敬”，以辟咎也。 六二，黃離，元吉。 《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。 九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。 《象》曰：“日昃之離”，何可久也？知 九四，突如，其來(lái)如，焚如，死如，棄如。 《象》曰：“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也。 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：六五之吉，離王公也。 上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無(wú)咎。 《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

《易經(jīng)》第三十一卦·咸卦

《易經(jīng)》第三十一卦 咸卦 澤山咸 兌上艮下 艮為山，兌為澤，山上有澤。澤性下流，以山感澤，為咸。咸為無(wú)心之感，象征無(wú)心的感應(yīng)，這是異性間自然、必然的現(xiàn)象。男女共相感應(yīng)成夫妻可獲吉祥。 咸：亨。利貞。取女吉。 《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。 《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。 初六，咸其拇。 《象》曰“咸其拇”，志在外也。 六二，咸其腓，兇。居吉。 《象》曰雖“兇居吉”，順不害也。 九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。 《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。 九四，貞吉。悔亡。憧憧往來(lái)，朋従爾思。 《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來(lái)”，未光大也。 九五，咸其脢，無(wú)悔。 《象》曰：“咸其脢”，志末也。 上六，咸其輔頰舌。 《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說(shuō)也。

《易經(jīng)》第三十二卦·恒卦

《易經(jīng)》第三十二卦 恒卦 雷風(fēng)恒 震上巽下 恒卦，象征恒久。巽為風(fēng)，震為雷，雷震則風(fēng)發(fā)，二者相依相助恒常不變，為恒。恒象征恒久。又震剛在上，巽柔在下，說(shuō)明尊卑序次是恒常不變之事。有恒必然有成，所以亨通，不會(huì)有災(zāi)難。但必須以堅(jiān)持純貞為前提，才會(huì)有利。 恒：亨。無(wú)咎。利貞。利有攸往。 《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。“恒亨無(wú)咎利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。 《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。 初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。 《《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。 九二，悔亡。 《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。 九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。 《象》曰：“不恒其德”，無(wú)所容也。 九四，田無(wú)禽。 《象》曰：久非其位，安得禽也。 六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。 《象》曰：婦人貞吉，従一而終也。夫子制義，従婦兇也。 上六，振恒，兇。 《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。

《易經(jīng)》第三十三卦·遁卦

《易經(jīng)》第三十三卦 遁卦 天山遁 乾上艮下 遁卦，象征隱退、躲避。艮為山，乾為天，天下有山。天若君子，山比小人，小人漸長(zhǎng)，君子退避，若天遠(yuǎn)避山。故為遁。又作“通”，故遁象征退避。退避之時(shí)，陰漸長(zhǎng)而陽(yáng)漸衰，君子退而順利亨通，柔小者宜持正，不宜妄動(dòng)以害陽(yáng)剛獲吉。 《遁》：亨。小利貞。 《彖》曰：“遁亨”，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。“小利貞”，浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉！齋 《象》曰：天下有山，遁。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。 初六，遁尾，厲，勿用有攸往。 《象》曰：“遁尾”之“厲”，不往何災(zāi)也？古 六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。 《象》曰：“執(zhí)用黃牛”，固志也。 九三，系遁，有疾厲，畜臣妾吉。 《象》曰：“系遁”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。 九四，好遁，君子吉，小人否。 《象》曰：“君子好遁，小人否”也。 九五，嘉遁，貞吉。 《象》曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。 上九，肥遁，無(wú)不利。 《象》曰：“肥遁無(wú)不利”，無(wú)所疑也。

《易經(jīng)》第三十四卦·大壯卦

《易經(jīng)》第三十四卦 大壯卦 雷天大壯 震上乾下 大壯：象征狀大、強(qiáng)盛。乾為天，震為雷，震雷響徹天上，為大壯。壯，強(qiáng)盛。大壯象征大為強(qiáng)盛。又乾剛震動(dòng)，陽(yáng)氣從下上升，陽(yáng)氣大動(dòng)，為壯。君子壯大，當(dāng)然亨通，然而，聲勢(shì)隆盛壯大，就必須嚴(yán)守純正;否則，就有陷于橫基的可能。所以說(shuō)，堅(jiān)守純正，才會(huì)有利。 《大壯》：利貞。 《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見(jiàn)矣。 《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。 初九，壯于趾，征兇，有孚。 《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。 九二，貞吉。 《象》曰：九二“貞吉”，以中也。 九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。 《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。 九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。 《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。 六五，喪羊于易，無(wú)悔。 《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。 上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。 《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長(zhǎng)也。

《易經(jīng)》第三十五卦·晉卦

《易經(jīng)》第三十五卦 晉卦 火地晉 離上坤下 晉卦，象征前進(jìn)、晉升。坤為地，離為日，為光，日之出地上。即光明出現(xiàn)在地面，萬(wàn)物柔順依附的樣子。就像臣下依附天子，得到晉升。晉，為進(jìn)，含進(jìn)長(zhǎng)、前進(jìn)的意思，故晉象征進(jìn)長(zhǎng)，主吉祥。 《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?《彖》曰：晉，進(jìn)也，明出地上。順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病?《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。 初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無(wú)咎。 《象》曰：“晉如摧如”，獨(dú)行正也。“裕無(wú)咎”。未受命也。 六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。 《象》曰：“受茲介福”，以中正也。 六三，眾允，悔亡。 《象》曰：“眾允”之志，上行也。 九四，晉如鼫?zhǔn)螅憛枴?《象》曰：“鼫?zhǔn)筘憛枴保徊划?dāng)也。 六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無(wú)不利。 《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。 上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。 《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

《易經(jīng)》第三十六卦·明夷

《易經(jīng)》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上離下 明夷卦，象征受傷、倒霉。離為日，為明；坤為地。日落地下，光明沒(méi)入地中，為明夷。夷者，傷也。明夷象征光明損傷。暗主在上，明臣在下，不敢顯其明智，引申為天下昏暗。在光明受隊(duì)之時(shí)，賢者以明德被創(chuàng)傷，面對(duì)的局勢(shì)非常艱難，惟有守持正固，刻苦忍而寸，韜光養(yǎng)晦以自保。 《明夷》：利艱貞。 《彖》曰：明入地中，“明夷”。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。 初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：“君子于行”，義不食也。 六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。 《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。 六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門(mén)庭。 《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。 六五，箕子之明夷，利貞。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 上六，不明，晦，初登于天，后入于地。 《象》曰：“初登于天”，照四國(guó)也。“后入天地”，失則也。

《易經(jīng)》第三十七卦·家人卦

《易經(jīng)》第三十七卦 家人卦 風(fēng)火家人 巽上離下 離為火，巽為風(fēng)。內(nèi)火外風(fēng)，風(fēng)自火出，似家事自內(nèi)影響至外，謂之家人。故家人象征一家人。含家庭之義。又六二陰柔居內(nèi)卦中正，似女子主家內(nèi)事，九五陽(yáng)剛居外卦中正，似男子主家外事，謂“家人”。家道之事，女子為主要因素，因此，女子應(yīng)以正持家。 《家人》：利女貞。 《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。 《象》曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物而行有恒。 初九，閑有家，悔亡。 《象》曰：“閑有家”，志未變也。 六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。 《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也。 九四，富家，大吉。 《象》曰：“富家大吉”，順在位也。 九五，王假有家，勿恤，吉。 《象》曰：“王假有家”，交相愛(ài)也。 上九，有孚威如，終吉。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

《易經(jīng)》第三十八卦·睽卦

《易經(jīng)》第三十八卦 睽卦火澤 睽離上兌下 睽卦，象征乖異、離異。兌為澤，離為火，火焰向上燒，澤水向下浸，兩性相背，為睽。睽者，乖，兩目相背，不和諧。故睽象征睽異、離散。以萬(wàn)物的事理來(lái)說(shuō)，形態(tài)雖然違背，但卻有看不到的同一性存在，所以應(yīng)以柔順的方法。細(xì)心尋求可合之處，才能轉(zhuǎn)離為合，變摩擦為和諧。 《明夷》：利艱貞。睽卦，火澤睽卦，原文 《睽》：小事吉。 《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也，睽之時(shí)用大矣哉！知 《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。 初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)。見(jiàn)惡人無(wú)咎。 《象》曰：“見(jiàn)惡人”，以辟咎也。 九二，遇主于巷，無(wú)咎。 《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。 六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。 《象》曰：“見(jiàn)輿曳”，位不當(dāng)也。“無(wú)初有終”，遇剛也。 九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無(wú)咎。 《象》曰：“交孚無(wú)咎”，志行也。 六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？齋 《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。 上九，睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)，先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。 《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

《易經(jīng)》第三十九卦·蹇卦

《易經(jīng)》第三十九卦 蹇卦 水山蹇卦 坎上艮下 蹇卦，象征跛足、行走困難、不順利。艮為山，坎為水，山上有水。山路本就艱險(xiǎn)，水積山上，行路更難，為蹇。蹇為跋，行走不便，引申為難。故蹇象征行走艱難，是困難的意思，在困難的時(shí)刻，需要偉大人物的協(xié)助，而且必須堅(jiān)持正道，才能得救。 《蹇》：利西南，不利東北。利見(jiàn)大人。貞吉。 《彖》曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見(jiàn)大人”，往有功也。當(dāng)位”貞吉”，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！齋 《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。 初六，往蹇來(lái)譽(yù)。 《象》曰：“往蹇來(lái)譽(yù)”，宜待也。 六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無(wú)尤也。 九三，往蹇來(lái)反。 《象》曰：“往蹇來(lái)反”，內(nèi)喜之也。 六四，往蹇來(lái)連。 《象》曰：“往蹇來(lái)連”，當(dāng)位實(shí)也。 九五，大蹇朋來(lái)。 《象》曰：“大蹇朋來(lái)”，以中節(jié)也。 上六，往蹇來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。 《象》曰：“往蹇來(lái)碩”，志在內(nèi)也。“利見(jiàn)大人”，以従貴也。

《易經(jīng)》第四十卦·解卦

《易經(jīng)》第四十卦 解卦雷水解 震上坎下 解卦，象征解脫、解除險(xiǎn)難。坎為雨，震為雷，雷雨興起，萬(wàn)物當(dāng)春，紛紛舒發(fā)生機(jī)，為解。解為緩。故解象征舒緩，舒緩解散。舒解險(xiǎn)難，應(yīng)當(dāng)用柔，使群情共獲舒緩，與民休息，不再煩瑣百姓，才有利。不使紛擾延續(xù)下去，才獲吉。 《解》：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來(lái)復(fù)吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！主 《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。 初六，無(wú)咎。 《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。 九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。 《象》曰：九二貞吉，得中道也。 六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰：“負(fù)且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？齋 九四，解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。 六五，君子維有解，吉，有孚于小人。 《象》曰：君子有解，小人退也。 上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。 《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

《易經(jīng)》第四十一卦·損卦

《易經(jīng)》第四十一卦 損卦 山澤損 艮上兌下 兌為澤，艮為山，澤在山下。澤卑山高，以澤之自損以增山高，所以損象征減損。減損之時(shí)，只要心存誠(chéng)信，就會(huì)獲得吉祥而沒(méi)有什么災(zāi)難；只要守持正固，就利于有所前往。損之道只要心誠(chéng)，微薄之物也可以奉獻(xiàn)出來(lái)，但須合時(shí)。 《損》：有孚，元吉，無(wú)咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。 《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。 初九，已事遄往，無(wú)咎。酌損之。 《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。 九二，利貞。征兇，弗損，益之。 《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。 六三，三人行則損一人，一人行則得其友。 《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。 六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。 《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。 六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 《象》曰：六五元吉，自上祐也。 上九，弗損，益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。 《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。

《易經(jīng)》第四十二卦·益卦

《易經(jīng)》第四十二卦 益卦 風(fēng)雷益 巽上震下 益卦，象征增多、補(bǔ)益。震為雷，巽為風(fēng)，風(fēng)烈則雷迅，雷激則風(fēng)怒。即風(fēng)雷相益。益者，增長(zhǎng)。故益象征增益。為損上益下。象征統(tǒng)治者減損財(cái)富，使人民增益。既行損上益下之道，利于有所前往，排難涉險(xiǎn)。 《益》：利有攸往。利涉大川。 《彖》曰：“益”，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。 《象》曰：風(fēng)雷，益。君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。 初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。 《象》曰：“元吉無(wú)咎”，下不厚事也。 六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外來(lái)也。 六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚。中行告公用圭。 《象》曰：“益用兇事”，固有之也。 六四，中行告公，従，利用為依遷國(guó)。 《象》曰：“告公従”，以益志也。 九五，有孚惠心，勿問(wèn)，元吉。有孚，惠我德。 《象》曰：“有孚惠心”，勿問(wèn)之矣。“惠我德”，大得志也。 上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。 《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來(lái)也。

《易經(jīng)》第四十三卦·夬卦

《易經(jīng)》第四十三卦 夬卦 澤天夬 兌上乾下 夬卦，象征決裂、決斷。乾為天，兌為澤，天上水氣騰騰，欲降成雨，為夬，夬為決斷、果決。有清除邪惡的意思。君子制裁小人時(shí)，應(yīng)光明正大，公開(kāi)公布小人的罪過(guò)，并告誡人們引以為戒。施“仁政”，建章立法，不亂用武施慕。這樣才會(huì)有利。 《夬》：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。 《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也。“孚號(hào)有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。 《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 初九，壯于前趾，往不勝，為咎。 《象》曰：不勝而往，咎也。 九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。 《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。 《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。 九四，臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也。“聞言不信”，聰不明也。 九五，莧陸夬夬中行，無(wú)咎。 《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。 上六，無(wú)號(hào)，終有兇。 《象》曰：“無(wú)號(hào)之兇”，終不可長(zhǎng)也。

《易經(jīng)》第四十四卦·姤卦

《易經(jīng)》第四十四卦?shī)ヘ蕴祜L(fēng)姤乾上巽下 巽為風(fēng)，乾為天，風(fēng)行天下，無(wú)物不遇，為姤，同逅，即邂逅，意外相遇。本卦一陰丈周旋在五陽(yáng)爻之間，疑此女不守貞節(jié)，而且身體強(qiáng)壯，相遇不可娶其為妻。但也不一定都惡劣，剛遇到中正的柔，剛?cè)嵯酀?jì)，才能使其抱負(fù)大行于天下。 《姤》：女壯，勿用取女。姤卦，天風(fēng)姤卦，原文 《姤》：女壯，勿用取女。 《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！ 《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。 初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇，羸豕孚蹢躅。 《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。 九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。 《象》曰：“包有魚(yú)”，義不及賓也。 九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。 《象》曰：“其行次且”，行未牽也。 九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。 《象》曰：“無(wú)魚(yú)之兇”，遠(yuǎn)民也。 九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。 《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。 上九，姤其角，吝，無(wú)咎。 《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

《易經(jīng)》第四十五卦·萃卦

《易經(jīng)》第四十五卦 萃卦 澤地萃 兌上坤下 萃卦，象征聚集、相聚。坤為地，性順，兌為澤，性悅。澤居地上，即水在地上聚集成澤，滋潤(rùn)萬(wàn)物，為革。故萃象征會(huì)聚。天下會(huì)聚，順利亨通。德高望重者主持會(huì)聚必遵循正道，用大的棲牲祭祀祖先會(huì)吉祥，聚集使物資豐富，民心一致，可積極前進(jìn)，從事大的事業(yè)。 《萃》：亨，王假有廟。利見(jiàn)大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。 《彖》曰：“萃”，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見(jiàn)大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。 《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。 初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。 《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。 六二，引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴。 《象》曰：“引吉無(wú)咎”，中未變也。 六三，萃如嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。 《象》曰：“往無(wú)咎”，上巽也。 九四，大吉無(wú)咎。 《象》曰：“大吉無(wú)咎”，位不當(dāng)也。 九五，萃有位，無(wú)咎。匪孚，元永貞，悔亡。 《象》曰：“萃有位”，志未光也。 上六，赍咨涕洟，無(wú)咎。 《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

《易經(jīng)》第四十六卦·升卦

《易經(jīng)》第四十六卦升卦地風(fēng)升卦坤上巽下 升卦，象征上升、發(fā)展。巽為木，坤為地。地中生出樹(shù)木，為升。升象征上升。事物上升，亨通吉利。但卦中陽(yáng)丈不當(dāng)尊位，有所憂慮，故須德高望重者才能長(zhǎng)保剛中美德。朝著光明前進(jìn)，必獲吉祥。 《升》：元亨。用見(jiàn)大人，勿恤。南征吉。 《彖》曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨，“用見(jiàn)大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。 《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。 初六，允升，大吉。 《象》曰：“允升大吉”，上合志也。 九二，孚乃利用禴，無(wú)咎。 《象》曰：九二之孚，有喜也。 九三，升虛邑。 《象》曰：“升虛邑”，無(wú)所疑也。 六四，王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。 《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。 六五，貞吉，升階。 《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。 上六，冥升，利于不息之貞。 《象》曰：冥升在上，消不富也。

《易經(jīng)》第四十七卦·困卦

《易經(jīng)》第四十七卦 困卦 澤水困卦 兌上坎下 困卦，象征窮困、受困。坎為水，兌為澤，水在澤下，澤中無(wú)水，干澤，為困。困象征困窮。君子處困之時(shí)，能努力自濟(jì)必順矛」亨通。只有持正之德高望重者才能獲吉而無(wú)災(zāi)難。此時(shí)所言必難取信于人，當(dāng)多修己德，少說(shuō)為佳。 《困》亨。貞大人吉，無(wú)咎。有言不信困卦，澤水困卦，原文 《困》：亨。貞大人吉，無(wú)咎。有言不信。 《彖》曰：“困”，剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。 《象》曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志。 初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。 《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。 九二，困于酒食，朱紱方來(lái)。利用享祀。征兇，無(wú)咎。 《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。 六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。 《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見(jiàn)其妻”，不祥也。 九四，來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝，有終。 《象》曰：“來(lái)徐徐”，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。 九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。 《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說(shuō)”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。 上六，困于葛藟，于臲<臬兀>，曰動(dòng)悔有悔，征吉。 《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也。“動(dòng)悔有悔”，吉行也。

《易經(jīng)》第四十八卦·井卦

《易經(jīng)》第四十八卦 井卦 水風(fēng)井 坎上巽下 井卦，象征水井。巽為木，坎為水，木上有水。即以木捅汲水。故井象征水井。村落可以變遷，但井不會(huì)變動(dòng)，人們來(lái)來(lái)往往汲水，井水依然潔凈不變。當(dāng)汲水的瓦罐，快到達(dá)水面時(shí)，吊繩沒(méi)有伸開(kāi)，而翻度破裂，所以兇險(xiǎn)。用人事比喻為修德惠人者應(yīng)善始善終，不可功敗垂成。 《井》：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得。往來(lái)井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。 《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以兇也。 《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。 初六，井泥不食。舊井無(wú)禽。 《象》曰：“井泥不食”，下也。“占井無(wú)禽”，時(shí)舍也。 九二，井谷射鮒，甕敝漏。 《象》曰：“井谷射鮒”，無(wú)與也。 九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明并受其福。 《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。 六四，井甃，無(wú)咎。 《象》曰：“井甃無(wú)咎”，修井也。 九五，井洌，寒泉食。 《象》曰：“寒泉之食”，中正也。 上六，井收勿幕，有孚元吉。 《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

《易經(jīng)》第四十九卦·革卦

《易經(jīng)》第四十九卦 革卦 澤火革 兌上離下 革卦，象征改革，變革。離為火，兌為澤，澤中有火。火性燥，澤性濕，二物不相得，會(huì)有變動(dòng)，所以澤中有火，為革。革，是改的意思，象征變革。在面臨必須變革的時(shí)刻，應(yīng)果斷采取行動(dòng)。只要變革的動(dòng)機(jī)純正，群眾就會(huì)擁護(hù)，變革就會(huì)成功。后悔也可以消除。 《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。 《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說(shuō)，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！古 《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時(shí)。 初九，鞏用黃牛之革。 《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。 六二，巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。 《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。 九三，征兇。貞厲。革言三就，有孚。 《象》曰：“革言三就”，又何之矣。 九四，悔亡。有孚改命，吉。 《象》曰：“改命之吉”，信志也。 九五，大人虎變，未占有孚。 《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。 上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。 《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。

《易經(jīng)》第五十卦·鼎卦

《易經(jīng)》第五十卦 鼎卦 火風(fēng)鼎 卦離上巽下 巽為木，離為火，木上有火，即木上燃燒著火焰，呈烹飪的狀態(tài)，為鼎。鼎者，烹飪的器皿。故鼎象征鼎器。鼎器既可烹物，又是權(quán)力法制的象征。君子持鼎意味著執(zhí)行權(quán)力，賢士會(huì)被君王賞識(shí)，所以此時(shí)必大吉而后亨通順利。 《鼎》：元吉，亨。 《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。 《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。 《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以従貴也。 九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。 《象》曰：“鼎有實(shí)”，慎所之也。“我仇有疾”，終無(wú)尤也。 九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。 《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。 九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。 《象》曰：“覆公餗”，信如何也。 六五，鼎黃耳金鉉，利貞。 《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實(shí)也。 上九，鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。 《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

《易經(jīng)》第五十一卦·震卦

《易經(jīng)》第五十一卦 震卦 震為雷卦 震上震下 震卦，象征雷聲、震動(dòng)。震為雷，上下均為震，疊連轟響著巨雷，謂震。震象征雷聲震動(dòng)。雷聲震動(dòng)，使萬(wàn)物皆懼而知道戒備，因此順利亨通而致福。這樣遇到大事從容鎮(zhèn)定，就可以出頭主持祭祀，擔(dān)當(dāng)保家衛(wèi)國(guó)的重任了。 《震》：亨。震來(lái)虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。 《彖》曰：震，亨。“震來(lái)虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，后有則也。“震驚百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。 初九，震來(lái)虩虩，后笑言啞啞，吉。 《象》曰：“震來(lái)虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，后有則也。 六二，震來(lái)厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。 《象》曰：“震來(lái)厲”，乘剛也。 六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚。 《象》曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。 九四，震遂泥。 《象》曰：“震遂泥”，未光也。 六五，震往來(lái)，厲，意無(wú)喪，有事。 《象》曰：“震往來(lái)厲”，危行也。其事在中，大無(wú)喪也。 上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎。婚媾有言。 《象》曰：“震索索”，中未得也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。

《易經(jīng)》第五十二卦·艮卦

《易經(jīng)》第五十二卦 艮卦 艮為山 艮上艮下 艮為山，特性止，一山已能鎮(zhèn)止，兩山重疊，止義更大。故民象征抑止。艮卦所說(shuō)的止，是在應(yīng)當(dāng)止的時(shí)候止，應(yīng)當(dāng)行的時(shí)候行，動(dòng)靜不失時(shí)機(jī)，前途必然光明。抑止人的鄧欲，應(yīng)內(nèi)心寧?kù)o。止得其所，才無(wú)過(guò)失。 艮卦，艮為山卦，原文 《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。 《彖》曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎”也。 《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。 初六，艮其趾，無(wú)咎。利永貞。 《象》曰：“艮其趾”，未失正也。 六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。 《象》曰：“不拯其隨”，未退聽(tīng)也。 九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。 《象》曰：“艮其限”，危熏心也。 六四，艮其身，無(wú)咎。 《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。 六五，艮其輔，言有序，悔亡。 《象》曰：“艮其輔”，以中正也。 上九，敦艮，吉。 《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。

《易經(jīng)》第五十三卦·漸卦

《易經(jīng)》第五十三卦 漸卦 風(fēng)山漸，巽上艮下 漸卦，象征漸進(jìn)。艮為山，巽為木，山上之木為高大之木，高大之木慢慢成長(zhǎng)，徐而不速，為漸，漸者，徐緩慢進(jìn)。故漸象征漸進(jìn)。漸漸地在前進(jìn)，如同女子出長(zhǎng)家，循禮漸行可獲吉祥。并且漸進(jìn)需遵循正道，才會(huì)有利。 《漸》：女歸吉，利貞。 《彖》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。 《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。 初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無(wú)咎。 《象》曰：“小子之厲”，義無(wú)咎也。 六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。 《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。 九三，鴻漸于陸。夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。 《象》曰：“夫征不復(fù)”，離群丑也。“婦孕不育”，失其道也。“利用御寇”，順相保也。 六四，鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。 《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。 九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。 上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。 《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

《易經(jīng)》第五十四卦·歸妹卦

《易經(jīng)》第五十四卦 歸妹卦 雷澤歸妹 震上兌下 歸妹卦，象征出嫁、婚嫁。兌為澤、為陰，性悅，震為雷、為陽(yáng)，性動(dòng)。雷震于上，澤隨而動(dòng)，為女從男之象，為歸妹。歸妹象征少女出嫁。婚嫁是天地間最正當(dāng)?shù)氖拢潜仨氉裱溃艜?huì)吉祥。但少女與長(zhǎng)男不相配，行為不當(dāng)?shù)幕榧蓿瑫?huì)有兇險(xiǎn)，沒(méi)有什么利益。 《歸妹》：征兇，無(wú)攸利。 《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。“征兇”，位不當(dāng)也。“無(wú)攸利”，柔乘剛也。 《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。 初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。 《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。 九二，眇能視，利幽人之貞。 《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。 六三，歸妹以須，反歸以娣。 《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。 九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。 象曰：“愆期”之志，有待而行也。 六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。 《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。 上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。 《象》曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

《易經(jīng)》第五十五卦·豐卦

《易經(jīng)》第五十五卦 豐卦 雷火豐卦 震上離下 豐卦，象征豐盛，碩大。離為電、火，震為雷。雷電俱至，威明備足，為豐。豐含有豐大、豐碩、豐盛、豐滿之義。象征豐盈碩大。豐盛之時(shí)，自然亨通。但致豐之道，必須有德者才能獲得。故有德君王能使天下豐盛，并讓盛德之光普照天下。 《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。 《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？知 《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。 初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。 《象》曰：“雖旬無(wú)咎”，過(guò)旬災(zāi)也。 六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。 《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。 九三，豐其沛，日中見(jiàn)沫，折其右肱，無(wú)咎。 《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。 九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。 《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也。“日中見(jiàn)斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。 六五，來(lái)章有慶譽(yù)，吉。 《象》曰：六五之吉，有慶也。 上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。 《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無(wú)人”，自藏也。

《易經(jīng)》第五十六卦·旅卦

《易經(jīng)》第五十六卦 旅卦 火山旅卦 離上艮下 艮為山，離為火，火在山上燃燒，勢(shì)非長(zhǎng)久，為旅。旅者，失其本居，而寄他方，所以旅象征旅行。在外旅行，只會(huì)小有亨通。能遵循正道，才會(huì)吉祥。 《旅》：小亨。旅貞吉。 《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時(shí)義大矣哉！古 《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。 初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。 《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zāi)也。 六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。 《象》曰：“得童仆貞”，終無(wú)尤也。 九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。 《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 九四，旅于處，得其資斧，我心不快。 《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。 六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。 《象》曰：“終以譽(yù)命”，上逮也。 上九，鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑后號(hào)咷。喪牛于易，兇。 《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。

《易經(jīng)》第五十七卦·巽卦

《易經(jīng)》第五十七卦 巽卦 巽為風(fēng)卦 巽上巽下 巽卦，象征隨順、進(jìn)入。巽為風(fēng)，性入。風(fēng)之入物，無(wú)所不至，無(wú)所不順。凡物沿“順”則能“入”。故巽為順。巽象征順從。行事謙順，可致順利亨通，但巽卦是陰卦，只能小有亨通。陰順從陽(yáng)，合乎自然的道理，前進(jìn)有利，但順從也辦須選擇對(duì)象，不可盲從，順從偉大的人物有利。 《巽》：小亨。利有攸往。利見(jiàn)大人。 《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人”。 《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。 初六，進(jìn)退，利武人之貞。 《象》曰：“進(jìn)退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。 九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無(wú)咎。 《象》曰：“紛若之吉”，得中也。 九三，頻巽，吝。 《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。 六四，悔亡，田獲三品。 《象》曰：“田獲三品”，有功也。 九五，貞吉，悔亡，無(wú)不利，無(wú)初有終。先庚三日，后庚三日，吉。 《象》曰：九五之吉，位正中也。 上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。 《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎兇也。

《易經(jīng)》第五十八卦·兌卦

《易經(jīng)》第五十八卦 兌卦 兌為澤卦 兌上兌下 兌為澤，兌性悅，上下皆悅，為兌。故兌象征欣悅。剛正不失外悅，柔悅不失內(nèi)剛，內(nèi)外剛?cè)峒鏉?jì)，不諂媚，不暴戾，亨通暢達(dá)。但須動(dòng)機(jī)純正，使人喜歡才會(huì)有利。 《兌》：亨。利貞。 《彖》曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！古 《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。 初九，和兌，吉。 《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。 九二，孚兌，吉，悔亡。 《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。 六三，來(lái)兌，兇。 《象》曰：“來(lái)兌之兇”，位不當(dāng)也。 九四，商兌未寧，介疾有喜。 《象》曰：“九四之喜”，有慶也。 九五，孚于剝，有厲。 《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也。 上六，引兌。 《象》曰：上六“引兌”，未光也。

《易經(jīng)》第五十九卦·渙卦

《易經(jīng)》第五十九卦 渙卦 風(fēng)水渙卦 巽上坎下 坎為水，巽為風(fēng)。風(fēng)行水上，水波離散，為渙。渙象征渙散。有渙發(fā)離散的意思。處“渙”之時(shí)，形散而神聚。散聚相依，必然亨通順利。此時(shí)，君王應(yīng)以至誠(chéng)到宗廟祈禱，獲得神的保佑，聚合人力來(lái)排險(xiǎn)濟(jì)難。 《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。 《彖》曰：“渙，亨”，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。 《象》曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟。 初六，用拯馬壯，吉。 《象》曰：初六之吉順也。 九二，渙奔其機(jī)，悔亡。 《象》曰：“渙奔其機(jī)”，得愿也。 六三，渙其躬，無(wú)悔。 《象》曰：“渙其躬”，志在外也。 六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。 九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。 《象》曰：“王居無(wú)咎”，正位也。 上九，渙其血，去逖出，無(wú)咎。 《象》曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。

《易經(jīng)》第六十卦·節(jié)卦

《易經(jīng)》第六十卦 節(jié)卦 水澤節(jié)卦 坎上兌下 節(jié)卦，象征節(jié)制、節(jié)儉。兌為澤，坎為水。澤之容水，會(huì)有限量，過(guò)度就會(huì)溢出，應(yīng)加以節(jié)制。節(jié)有止之義，象征節(jié)制。節(jié)制是美德，能自覺(jué)有所節(jié)制，處中守正必然亨通。但過(guò)分節(jié)制，會(huì)使自己吃苦，故要適中。 《節(jié)》：亨。苦節(jié)，不可貞。 《彖》曰：“節(jié)亨”。剛?cè)岱侄鴦偟弥小！翱喙?jié)不可貞”，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。 《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。 初九，不出戶庭，無(wú)咎。 《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。 九二，不出門(mén)庭，兇。 《象》曰：“不出門(mén)庭兇”，失時(shí)極也。 六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。 《象》曰：“不節(jié)之嗟”，又誰(shuí)咎也。 六四，安節(jié)。亨。 《象》曰：“安節(jié)之亨”，承上道也。 九五，甘節(jié)，吉，往有尚。 《象》曰：“甘節(jié)之吉”，居位中也。 上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。 《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。

《易經(jīng)》第六十一卦·中孚卦

《易經(jīng)》第六十一卦 中孚卦 風(fēng)澤中孚 巽上兌下 中孚卦，象征誠(chéng)信、誠(chéng)實(shí)。兌為澤，巽為風(fēng)。風(fēng)行澤上，無(wú)所不至，上下交孚，有誠(chéng)信之德，為中孚。所以中孚象征誠(chéng)信。誠(chéng)信能感化萬(wàn)物，即使用簡(jiǎn)單的豚和魚(yú)作為祭品，仍然會(huì)被神嘉納賜福，所以吉祥。利于冒險(xiǎn)排難，利于持正。 《中孚》：豚魚(yú)，吉。利涉大川，利貞。中孚卦，風(fēng)澤中孚卦，原文 《中孚》：豚魚(yú)，吉。利涉大川，利貞。 《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也。“豚魚(yú)吉”，信及豚魚(yú)也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。 《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死。 初九，虞吉，有它不燕。 《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。 九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 《象》曰：“其子和之”，中心愿也。 六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。 六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。 《象》曰：“馬匹亡”，絕類(lèi)上也。 九五，有孚攣如，無(wú)咎。 《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。 上九，翰音登于天，貞兇。 《象》曰：“翰音登于天”，何可長(zhǎng)也？

《易經(jīng)》第六十二卦·小過(guò)卦

《易經(jīng)》第六十二卦 小過(guò)卦 雷山小過(guò) 震上艮下 小過(guò)卦，象征小的過(guò)度、小的超越。艮為山，震為雷，山頂上響著震雷，其聲過(guò)常，謂之小過(guò)。小過(guò)象征小有過(guò)越。有小的過(guò)失、過(guò)度等義。小過(guò)升本身有亨通的含義，但必須守持正道，且只適用于日常小事，而不適用于天下大事，所以小有過(guò)度時(shí)，莫好高鶩遠(yuǎn)，應(yīng)當(dāng)務(wù)實(shí)，才會(huì)大吉大利。 《小過(guò)》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。 《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，“飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。 《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。 初六，飛鳥(niǎo)以兇。 《象》曰：“飛鳥(niǎo)以兇”，不可如何也。 六二，過(guò)其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無(wú)咎。 《象》曰：“不及其君”，臣不可過(guò)也。 九三，弗過(guò)防之，従或戕之，兇。 《象》曰：“従或戕之”，兇如何也？齋 九四，無(wú)咎。弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。 《象》曰：“弗過(guò)遇之”，位不當(dāng)也。“往厲必戒”，終不可長(zhǎng)也。 六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。 《象》曰：“密云不雨”，已上也。 上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。 《象》曰：“弗遇過(guò)之”，已亢也。

《易經(jīng)》第六十三卦·既濟(jì)卦

《易經(jīng)》第六十三卦 既濟(jì)卦 水火既濟(jì) 坎上離下 既濟(jì)卦，象征成功、完成。離為火，坎為水，水在火上，似煮成食物，謂既濟(jì)。既濟(jì)象征事已成、成功。六十四卦只有本卦六爻剛?cè)峋?dāng)位。但是過(guò)于完整，反而僵化，不能再有大的作為，因此，必須堅(jiān)守正道，繼續(xù)奮發(fā)努力。否則，必將是起初吉祥，最終危亂。 《既濟(jì)》：亨小，利貞。初吉終亂。 《彖》曰：“既濟(jì)，亨”，小者亨也。“利貞”。剛?cè)嵴划?dāng)也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也。 《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。 初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。 《象》曰：“曳其輪”，義無(wú)咎也。 六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。 《象》曰：“七日得”，以中道也。 九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 《象》曰：“三年克之”，憊也。 六四，繻有衣袽，終日戒。 《象》曰：“終日戒”，有所疑也。 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。 《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時(shí)也。“實(shí)受其福”，吉大來(lái)也。 上六，濡其首，厲。 《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？

《易經(jīng)》第六十四卦·未濟(jì)卦

《易經(jīng)》第六十四卦 未濟(jì)卦 火水未濟(jì) 離上坎下 未濟(jì)卦，象征未完成、還沒(méi)有終止。坎為水，離為火。火在水上，難以濟(jì)物，為未濟(jì)。未濟(jì)象征事未成。本卦六爻均失正，有“事未成”之象。但陽(yáng)剛陰柔能相應(yīng)，充滿著發(fā)展的可能性。未濟(jì)有可濟(jì)之理，因而亨通。但若處事不謹(jǐn)慎，則沒(méi)有什么利益。 《既濟(jì)》：亨小，利貞。初吉終亂。未濟(jì)卦，火水未濟(jì)卦，原文 《未濟(jì)》：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。 《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也。“小狐汔濟(jì)”，未出中也。“濡其尾，無(wú)攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。 《象》曰：火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。 初六，濡其尾，吝。 《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。 九二，曳其輪，貞吉。 《象》曰：九二貞吉，中以行正也。 六三，未濟(jì)，征兇。利涉大川。 《象》曰：“未濟(jì)征兇”，位不當(dāng)也。 九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國(guó)。 《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。 六五，貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚吉。 《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。 上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。 《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節(jié)也。