摘要遠(yuǎn)古時代在巫王們身上幫助他們通神的那些玉器，此時開始回歸他們的原始屬性，就是飾物。但是它們又不是純粹的飾物，因為在神器時代，這些玉飾物在協(xié)助巫王通神之余，也在幫助巫王們顯示自己高貴的地位。等到了天子的時代，這些玉飾物自然繼承了這個功能，

摘要

遠(yuǎn)古時代在巫王們身上幫助他們通神的那些玉器，此時開始回歸他們的原始屬性，就是飾物。但是它們又不是純粹的飾物，因為在神器時代，這些玉飾物在協(xié)助巫王通神之余，也在幫助巫王們顯示自己高貴的地位。等到了天子的時代，這些玉飾物自然繼承了這個功能，它們必須肩負(fù)起彰顯王者身份和風(fēng)采的責(zé)任。王者之玉就成了中國古代服飾制度的重要一部分，至尊的天子開始渾身上下被玉所包圍，甚至成了一種重負(fù)。

第二編 第三章 被玉包圍的天子

• 第三節(jié)、天子·神·玉

一、天 子 和 神

自從巫王變成王，神就開始倒霉，開始走下坡路，等到王再變成了天子，神就徹底降格，從王者的上級變成了王者的下級。在中國和西方的不同文明里，神與王的關(guān)系是不同的，西方文明里的神與王始終糾結(jié)不清，從古希臘的神話體系開始,神就高于王并一直延續(xù)到中世紀(jì)。雖然西方的神已經(jīng)換了幾茬，但這個基本關(guān)系沒有變化，到封建時期,代表上帝的教皇地位遠(yuǎn)在國王之上，各國國王的地位合法性都需要教皇予以確認(rèn)。中國文明里神與王的關(guān)系不同，經(jīng)歷了一個變化過程，二者的地位居然象坐過山車似的：在新石器時期，巫王們集神權(quán)與王權(quán)于一身，此時的神權(quán)絕對大于王權(quán)，各個部落的首領(lǐng)們首先得具有跟神匯報工作的能力才能擁有領(lǐng)導(dǎo)人民的資格。三皇無一不是半神化的人物，直到漢代的畫像里伏羲和女媧還都是人首蛇身，用明、清以降的審美標(biāo)準(zhǔn)看那就是妖精，可在上古那是半神的樣子。

新石器后期開始，王權(quán)上升，原因是時代已經(jīng)進入了國家的萌芽時期，城墻修起來了、屋子蓋起來了，也有了叫作宮的專給王住的大屋子。一開始，王還兼任著祭司，等到農(nóng)業(yè)和商業(yè)從萌芽走向穩(wěn)定，漁獵越來越不重要，神的諭旨跟以前比開始沒那么重要了，此時王開始偷懶了。特別是夏朝建立以后，王的位子來自于出身而不是神通，所以王也就沒必要修煉巫術(shù)再做兼職巫覡，巫覡已經(jīng)降職為王的臣屬，根據(jù)王的要求、命令進行祭祀和卜筮。考古出土的大批商代甲骨文就刻在占卜所用的龜甲之上，證明著王與巫關(guān)系的轉(zhuǎn)變。但此時至少王還承認(rèn)神的地位，最多認(rèn)為自己與神平級可以役使神的代理人巫覡而已；等到王正式成為天子后，情況就完全不同了，因為“天子”這個名字本身已經(jīng)說明了問題，王者自稱“天之子”而不是“神之子”。

這時候，在中國文化里至大至虛的一個概念就完全成熟——就是“天”，天是世間一切事物的主宰，它至高，高高在上地注視著人間。天是虛的，并不是一個具體的神明，它的靈魂叫做天理，天理是最高的是非標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)人的靈魂和天的靈魂無縫對接，這個狀態(tài)就叫做“道”，“道”是萬事萬物運行的指導(dǎo)以及最高境界，這就是所謂“天理入于人心為道”。因此，王者作為天之子，就是天化身成的一個具體的人形，代表天在管理塵世。而神不過都是天的臣仆或家將，王者作為天之子，那是少主人一樣的身份，當(dāng)然就已經(jīng)成為神的領(lǐng)導(dǎo)了。

二、代天封神

當(dāng)天子具有了少主人的身份，王權(quán)對于神權(quán)的優(yōu)勢地位也就不言而喻，優(yōu)勢到什么程度呢？有一個標(biāo)志性的事情，就是神的身份由誰來定。我們今天在中國大地上見到的各種神祈，除了從上古時代繼承下來的一部分以外，大部分都是從漢到清這兩千年里出現(xiàn)的。這些神分為“正祀”和“淫祀”，所謂“正祀”就是國家承認(rèn)其“政治正確”而予以鼓勵和資助的神祈，相當(dāng)于“官營迷信事業(yè)”。這些正祀里面的神是怎么來的？答案是封出來的。原來，代表“王權(quán)”的皇帝是可以代天封神的，這樣看來神與人臣一樣，不過是王權(quán)的奴仆了。在皇帝所封的神里有兩大類，一類是給自然安排神祈，象山神、水神、火神等等；還有一類是把某些人封成神。前一類的代表就是“五岳”，特別是東岳大帝；后一類的代表赫赫有名，就是關(guān)圣帝君。

五岳，即東岳泰山、西岳華山、北岳恒山、南岳衡山、中岳嵩山。唐玄宗、宋真宗曾封五岳為王、為帝，明太祖封五岳為神。當(dāng)然，五岳并不是最早就是這地理位置分明的五座山，漢宣帝時第一次確定五岳，是東岳泰山、西岳華山、北岳恒山、南岳天柱山、中岳嵩山。要注意的是這里面的南岳不是湖南的衡山；北岳的恒山也并不是山西的恒山，而是河北的恒山。山西的恒山是后來取代河北恒山的，而一直到明代，湖南的衡山才取代安徽的天柱山成為南岳。

之所以要說五岳，因為中國皇帝的封神之旅，就是從五岳之首的泰山開始的。泰山能為五岳之首，甚至是中國名山之首，跟“封禪”二字有著絕大的關(guān)系。封禪是最隆重的大典，古書里似乎古圣王無一不要到泰山行封禪禮，封禪幾乎成了一個王者是否具備成為圣王資格的過濾器，但實際上，在中國歷史上真正干過封禪這件事的不過寥寥數(shù)人，秦始皇是始作俑者，漢武帝、隋文帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗是后來者。封是指祭天、禪是指祭地，封禪乃圣君在絕高之所祭祀天地之禮，這個絕高之所就是泰山，因此每行封禪必封泰山之神，這就是著名的東岳大帝，也就是遍布中國古代各城市的東岳廟的廟主。東岳大帝的全名是“東岳天齊仁圣大帝”，據(jù)說掌管人之生死，唐玄宗封其為“天齊王”、宋大中祥符元年封為“仁圣天齊王”、大中祥符四年封為“東岳天齊仁圣大帝”。從封禪與封東岳大帝的關(guān)系可以明確看出，神確實是天的臣仆，是由皇帝這個天之子來代天而封的。

關(guān)羽，關(guān)老爺，關(guān)圣帝君，這已經(jīng)是一個重要的中國文化符號。其從北宋開始被歷朝皇帝冊封，封號“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”，最后成了一位又主義氣、又主發(fā)財?shù)娜艽笊瘛Ｋ姆馓栄葑兒喼笨梢粤幸粡埍恚?/p>

其實在《三國志》里，關(guān)羽連自己獨立的傳都沒有，是在《蜀志》里跟張飛、趙云等人擠在一起有一個合傳而已，不過區(qū)區(qū)千余字耳，比之古名將在二十四史里的記載差得太遠(yuǎn)了。不過，一旦入了皇帝們的法眼，關(guān)二爺就扶搖直上，以目不暇接之勢成了一位超邁古今所有名將的神祈。這就是王權(quán)對神權(quán)的完勝：皇帝不封神，關(guān)羽不過史書中無獨立傳記之二流名將；皇帝一封神，便從此在萬家神龕上享受著香煙繚繞、豬頭三牲。

三、神玉的轉(zhuǎn)化

既然神已經(jīng)淪為了自己的下屬，天子們自然就不用總拿那些天下至寶的美玉去應(yīng)酬他們，于是，在王權(quán)穩(wěn)固之后，玉的作用發(fā)生了變化。首先，雖然神成了下級，不用太拿他們當(dāng)回事了。但王者把自己的權(quán)力來源以及合法性交給了更大的“天”，當(dāng)年祭祀神都用了那么多的玉，如今侍奉更了不起的“天”當(dāng)然不能小氣。玉里最為抽象的、最具神秘主義色彩的一類祭神之器，搖身一變成了祭天以及祭地、祭四方的禮器。

這是配合著國家意識形態(tài)改變而形成的一整套禮玉制度，我們將在本書第三編里系統(tǒng)介紹；其次，遠(yuǎn)古時代在巫王們身上幫助他們通神的那些玉器，此時開始回歸他們的原始屬性，就是飾物。但是它們又不是純粹的飾物，因為在神器時代，這些玉飾物在協(xié)助巫王通神之余，也在幫助巫王們顯示自己高貴的地位。等到了天子的時代，這些玉飾物自然繼承了這個功能，它們必須肩負(fù)起彰顯王者身份和風(fēng)采的責(zé)任。王者之玉就成了中國古代服飾制度的重要一部分，至尊的天子開始渾身上下被玉所包圍，甚至成了一種重負(fù)。

作品簡介

《琢磨歷史：玉里看中國》

北京日報出版社出版 2015年12月第1版 ISBN：978-7-5477-1523-9

著者：高宇 文化作家，自由撰稿人，“宜興青瓷制作技藝”傳人，無錫江南青瓷社文化統(tǒng)籌；著有《瓷里看中國：一部地緣文化史》

本書提要：

這本書以“文化”為主線講歷史、講玉。但“文化”不是簡單的逸聞故事、繁文縟節(jié)。它以人的思想迭變?yōu)楣牵匀说男袨閭鞒袨槿猓蛞晕淖帧⒒蛞孕目凇⒒蛞云魑铮嘌印v史這部長劇，英雄也好、草根也罷，都只是龍?zhí)祝拔幕辈攀菦Q定它樣貌的導(dǎo)演。本書就以這種視角解構(gòu)歷史，再用玉之一物，來把解構(gòu)出的這個不一樣的歷史呈現(xiàn)給讀者。因此，本書講歷史卻不說故事，講玉卻不談鑒定。但喜歡歷史的讀者，可以從中管窺歷史的本相而打開一個新的視野；喜歡玉的讀者，亦可以從中認(rèn)識真正的玉文化而獲得品玉的“眼力”。